El horizonte de la vida eterna y la pregunta por la muerte

Vivimos en una época que nos empuja a correr, producir y disfrutar, pero pocas veces a detenernos. Sin embargo, hay una pregunta que atraviesa a toda persona en algún momento: ¿qué hay después de la muerte?

Esa pregunta no es solo religiosa, sino profundamente humana. Mirar la muerte de frente no es morirse antes de tiempo, sino aprender a vivir con más conciencia.

A veces tenemos la gran tentación de pensar en lo cercano, lo concreto, en las cosas a sentir cada día y nada más, y perdemos de vista que somos aves de paso. Y solo quien lo recuerda puede volar con sentido.

La pregunta eterna: ¿por qué nos inquieta la muerte?

Desde tiempos remotos, el ser humano ha buscado entender si la existencia termina o continúa. Un joven se acerca a Jesús y le plantea una pregunta que resuena a través de los siglos:

“Maestro bueno, ¿qué debo hacer para heredar la vida eterna?” (Mc 10,17).

Aunque en nuestra época esta pregunta pueda sonar lejana, en su núcleo se encuentra una inquietud profunda. No busca una fórmula moral, sino una respuesta al misterio del sentido.

Esa misma pregunta resuena hoy, cuando la ciencia explica casi todo… menos lo esencial: ¿para qué vivimos si vamos a morir?

La muerte nos obliga a replantear prioridades. Nos recuerda que el tiempo no es infinito y que la verdadera sabiduría consiste en vivir orientados hacia un horizonte que no termina con el último suspiro.

Dos miradas opuestas ante la muerte

Cuando todo termina en la nada

El Libro de la Sabiduría retrata una visión pesimista del mundo: la de quienes creen que “la vida es breve y triste” y que “después será como si no hubiéramos existido” (Sab 2,1-3).

Esta manera de ver el mundo se fundamenta en un profundo pesimismo sobre el origen y el fin de la vida humana. Sus ideas centrales se pueden resumir en los siguientes puntos, extraídos del capítulo 2 del Libro de la Sabiduría:

• La vida es breve y triste, y la muerte es el fin definitivo. Sostienen que "breve y triste es nuestra vida, no hay remedio cuando el hombre llega a su fin".
• El origen de la vida es el azar. Creen que "hemos nacido por obra del azar y después será como si no hubiéramos existido". No hay un propósito divino ni un diseño trascendente.
• Después de la muerte, solo queda el olvido y la disolución. Afirman que "el cuerpo se reducirá a ceniza y el aliento se dispersará", y finalmente, "nadie se acordará de nuestras obras".

Es la filosofía del carpe diem absoluto: disfrutar sin mirar consecuencias, porque no hay mañana.

Hoy esa mentalidad reaparece en nuestra cultura de consumo y redes, donde el valor parece medirse en placer, éxito o likes. Pero vivir así deja un vacío: cuando todo se centra en el “ahora”, el alma se apaga.

Esta visión desesperanzada conduce a una conclusión lógica: si esta vida es todo lo que hay, entonces hay que aprovecharla al máximo, sin importar las consecuencias para los demás. La creencia en la nada moldea directamente una ética del egoísmo y la opresión, un “carpe diem” sin moral.

Cuando la muerte no tiene la última palabra

Frente a esa oscuridad, el mismo libro de la Sabiduría (1,12-14) nos propone otra lógica: la vida no termina, se transforma.

En marcado contraste con la desesperanza del impío, el Libro de la Sabiduría presenta la revelación del plan original de Dios: un designio de vida, comunión y permanencia. Esta perspectiva no es una simple construcción optimista, sino la afirmación del propósito fundamental inscrito en la creación misma.

La teología de la creación establece verdades fundamentales que refutan directamente la lógica materialista que conduce a la desesperanza:

• Dios es el autor de la vida, no de la muerte. "Dios no ha hecho la muerte ni se complace en la perdición de los vivientes".
• La creación está orientada a la subsistencia. La intención divina es que todo lo creado perdure: "ha creado todas las cosas para que subsistan", y por ello "las criaturas del mundo son saludables" "y no hay en ellas ningún veneno mortal".

La muerte no es un castigo divino, sino una consecuencia del mal (Gn 3). No es el fin del amor, sino el paso hacia su plenitud. El justo “vive para siempre, su recompensa está en el Señor” (Sab 5,15).

Esa promesa da sentido a la esperanza y cambia la manera de vivir el aquí y ahora.

La esperanza de Job: una fe que desafía la tumba

Pocas palabras condensan tanta esperanza como las de Job:

“yo sé que mi Redentor vive y que él, el último, se alzará sobre el polvo. . Y después que me arranquen esta piel, yo, con mi propia carne, veré a Dios. Sí, yo mismo lo veré, lo contemplarán mis ojos, no los de un extraño. ¡Mi corazón se deshace en mi pecho!" (Job 19,25-27)

Pronunciadas desde el dolor, son una rebelión contra la nada. Job no niega el sufrimiento ni el miedo, pero cree que el amor de Dios es más fuerte que la muerte. Es una espiritualidad consciente de la trascendencia personal.

Este “personaje parabólico” del Antiguo Testamento, expresa la profunda esperanza en un Redentor que traerá la victoria final sobre la muerte. Una convicción de que, más allá de la disolución del cuerpo, es posible un encuentro personal y directo con Dios.

En tiempos de duelo o incertidumbre, esta certeza hoy nos ilumina el corazón: lo perdido no se disuelve, sino que permanece en un horizonte que aún no vemos.

La resurrección de Cristo: fundamento de toda esperanza

La respuesta definitiva a la pregunta por la muerte está en Jesús. Su resurrección no es un mito ni un símbolo poético: es el hecho que cambió la historia.

San Pablo tuvo un encuentro personal con Jesús Resucitado. Y eso le cambió el sentido a su vida:

“Si Cristo no resucitó, vana es nuestra fe.” (1 Cor 15,14).

En otras palabras, cómo Él resucitó abrió la posibilidad de una vida nueva para todos los seres humanos. Allí descubre Pablo su propio propósito de vida abierto a la trascendencia personal.

La resurrección no significa volver atrás, sino ser transformados. Pablo lo explica con una imagen hermosa: “Lo que siembras no llega a tener vida si antes no muere.” (1 Cor 15,36).

Como la semilla (1 Cor 15,42-44) que muere para dar vida, el cuerpo terrenal se siembra en debilidad y renace glorioso:

• Se siembran cuerpos corruptibles PERO Resucitarán incorruptibles.
• Se siembran cuerpos humillados PERO Resucitarán gloriosos.
• Se siembran cuerpos débiles PERO Resucitarán llenos de fuerza.
• Se siembran cuerpos puramente naturales PERO Resucitarán cuerpos espirituales.

Así, la muerte deja de ser un muro y se convierte en puerta hacia la plenitud.

Vivir con la eternidad en el corazón

Pensar en la vida eterna no es evadirse del presente, sino vivirlo con más profundidad.

Quien cree que la existencia tiene un horizonte eterno:

• Aprecia más lo cotidiano, porque cada gesto tiene eco en la eternidad.
• Ama con mayor libertad, porque sabe que nada bueno se pierde.
• Vive con esperanza, incluso en medio del dolor.

No se trata de negar la tristeza frente a la partido de un ser querido, sino de darle un sentido. La fe no elimina el duelo, pero transforma la desesperación en esperanza.

Cada día se vuelve una oportunidad para acercarse a la vida que no termina.

Y eso tiene consecuencias directas para tu propia vida: sabiendo que el horizonte es la vida eterna, ¿cómo cambian tus decisiones hoy?

La vida tiene sentido cuando tiene horizonte

El horizonte de la vida eterna no es una ilusión: es una forma de mirar la existencia con esperanza.

Frente al miedo a la muerte, ofrece una certeza luminosa: vivir vale la pena porque amar es eterno.

Y aunque no tengamos todas las respuestas, la fe nos invita a caminar con la mirada en lo alto, sabiendo que la historia no termina con la muerte, sino que apenas comienza.

En la Casa de mi Padre hay muchas habitaciones; si no fuera así, se lo habría dicho a ustedes. Yo voy a prepararles un lugar. Y cuando haya ido y les haya reparado un lugar, volveré otra vez para llevarlos conmigo, a fin de que donde yo esté, estén también ustedes. (Jn 14,2-3).

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